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性灵的冲动—我冲动故我在

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关于我
郑伟  

公民,教师,专栏作者,教育酷儿。长期徘徊于教育与学术之间。近十余年来出版有《教育苦思》、《疯人教育日记》、《教育生态学》、《重新发现教育》等书,《极权主义宝典》、《红色极权的黄昏》、《酷儿视域》、《教育奇论》和《坎南的救赎》五本书稿尚待出版。本博客的全部文字均属博主原创(除"他人眼中的我“和“引用”栏目外),版权属于博主个人所有,不得非法印刷。网友引用时请注明原文作者及地址,谢谢合作!欢迎媒体编辑采稿约稿! QQ:8205409 电话13881055051

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中国人与宗教  

2010-07-31 00:02:32|  分类: 杂文 |  标签: |举报 |字号 订阅

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     有一些来中国任教的外籍教师,表面上来为中国做贡献,实际上都是传教士。这些外籍教师都有一个共同的毛病,就是在上课时动辄讲《圣经》,弄得学校师生非常头疼和尴尬。当然,这些传教士只要不违反中国法律,政府也是允许他们存在的。我有一位在成都的朋友,早就跟我介绍过他们学校的一位传教士。只是那几年,我并未来得及思考宗教的意义,所以与这位传教士一直未曾谋面。去年,当我想皈依上帝,委托朋友去找他时,却得知他早已回到美国了。
   不过,我慢慢地开始有了一点宗教情结。
   众所周知,马克思有"宗教是毒害人民的鸦片"的"著名"论断,说明马克思认为宗教是统治者麻痹人民的毒品。虽然在宪法里也写明了公民有信仰自由,但在宗教问题上,把马克思主义奉为圭臬的共产党,骨子里自然是不会喜欢甚至是敌视宗教的。由于所受教育的原因,我从小就对宗教不感兴趣,而且每次一提到宗教,总是给人异样的感觉。神学也总是显得神秘莫测,给人以巫术或邪教的感觉,最终让人避而远之。
   但是,我越来越感觉到,宗教与神学实在是好东西,所以对它们也越来越感兴趣了。哲学与神学都是研究上帝的学问,所以我对神学感兴趣,还是缘由哲学。从神学那儿,很容易走到宗教。很久以前我就有个念头,想写一篇关于宗教的文章。但是宗教是个大话题,与很多领域,如文化、政治、哲学、文学等,都有叠合的地方,所以有时候让人觉得无从下手。如果要写点宗教概述之类的东西,但这些资料可谓汗牛充栋,不用我来小试牛刀了。关于宗教,以前我从文学角度上思考过。中国人缺乏宗教情结,在文学中就表现为中国的文学缺乏一种深刻与广博,缺乏对人类苦难的关怀,以及对人生终极意义的思考
,这也是中国文学至今不能获得诺贝尔文学奖的原因。
   那么,让我们来看看一个问题:中国有宗教吗?要回答这个问题,还得来分析一下中国的宗教。
   佛教算是中国的一大名教,但它是来自印度的宗教,所以不算是中国本土的宗教。有人说,中国只有一个半的宗教--道家是中国本土的宗教,儒家则只算半个。还有人认为,中国只有一个宗教--道教。台湾的傅佩荣先生认为,宗教的条件有五点:教义、仪式、戒律、传教团体和学理。根据这五点来看,儒家缺少仪式,也没有传教团体,所以不算是一种宗教。不过,傅先生又继续指出:儒家常被统治阶级利用,并形成了一种政教合一的情况--士代夫成为了传教团体,天子则是领袖,教义就是三纲五常等,仪式就是祭祀等活动。这样,儒家在中国历史上也起了一种宗教的作用,所以儒家可视为半个宗教。
   儒家是入世的,而宗教更多的是关注过去与未来的。中国人勤劳务实,说明中国不关心过去与未来,只关心眼前。单从这个意义上讲,儒家也不算是宗教。
    道家初始于老庄,后与道教融合,尊奉老子为教主,尊道家经典《道德经》为道教经典。它产生于春秋战国时期的乱世,一直受到冷落,到魏晋时期才被士代夫重新重视。后来,道教也被统治阶级所利用。进入明清,道教在失宠于上层统治阶级,逐步走向衰落。当时的统治阶级出于政治需要,对藏传佛教格外重视。从此以后,道教开始深入民间,成为百姓的大众信仰,并植根于中国人的潜意识中,于是民间才有了画符念咒、驱鬼降妖、算命占卜等等迷信活动。
   那么,道教算是什么样的宗教呢?道教崇尚自然,追求返璞归真,成为一种避世哲学。由于对宗教的判断标准不一致,所以道教算不算宗教也还有争议。道教也有自己的创世说等等,符合宗教的一般标准。根据英国历史学家汤恩比指出,宗教的高级与低级有三个判断标准:人性不完善、对罪恶之反抗、对痛苦之正确态度。据此标准来看,道教最多也只能算作低级宗教。事实上,在中国,儒、释、道三家是相互融合、互为影响的,从而造成了中国的伦理学非常发达,造成了伦理学对宗教的代替。所以,我们不妨可以说,中国没有严格的宗教。
   一些学者也认为,中国并没有像样的宗教。孟德斯鸠认为,"中国没有宗教,而是以道德代替宗教,以礼教为人民行动的规范。"当然,孟氏主要看到的是儒教的不足。在中国传教多年的传教士利马窦也认为,"在中国没有一门宗教,没有一门教义不是万分湖涂的,就是本教门的僧侣也不知道其所以然。"当然,也有不少学者认为,中国的儒家与基督教、伊斯兰教等并列,是世界几大宗教之一。即使这点是在学术上是站得住脚的,那也并不大碍,因为我们不妨看看宗教在中国的一些情况。
   萨谬尔·享廷顿在其《文明的冲突与秩序的重建》一书中说:"中国民间宗教的信奉者从1900年的23.5%下降到1980年以前的4.5%······随着共产主义的来临,中国的大量人口从民族宗教的信徒被重新划分为非信徒。"这句话清楚地表明,共产党发起革命至掌握政权以来,大量的宗教信徒开始成为"无神论者"了。享廷顿引用的戴维巴雷特的统计数据表明,在2000年预计中国民间宗教的信徒仅2.5%。
   民族宗教的信徒日益减少,来自西方的基督教信徒却与日俱增。享廷顿继续写道:“在中国,80年代末当经济增长达到高峰时,基督徒也得到传播,‘尤其在年龄人中’,可能有5,000 万中国人是基督徒。政府企图阻止其增长,1994年通过了一项法律,禁止外国人劝诱改变宗教信仰,设立宗教学校或其他宗教组织,并禁止宗教团体人事独立的或由国外资助的活动。”同时,根据我找到的一组数据显示,1900年前后中国基督徒人数约有三万至五万,1950年前后已发展到180万至 110万之间。1996年,官方的南京爱德基金会发表的、由各省市官方的基督教协会提供的数字显示,最低为9,155,000人,最高为13,317,000人。虽然我们不能说这个数据绝对可靠,但根据我们在生活中的所见所闻,我们也有充分理由相信中国的基督徒至少有好几千万!
   几千万的基督徒!看看当今世界,冷战早已结束,各国之间的冲突已不再是军事冲突,取而代之的是文化和宗教的冲突。语言属于文化范畴。西方的强势语言在中国大行其道,而基督教同时也开始在中国盛行起来。可以说,西方强势文明通过它的两件武器——语言和宗教,已在中国本土上取得了丰硕战果。中国虽然日益强大,但与发达国家之间的差距仍然很大。经济上的落后,决定了汉语成果要成为“普世性语言”,还有很长的路要走。同时,作为一个无像样宗教的国家,在未来的文明之间的冲突与对抗中,中国的命运又会怎样呢?
    今天,在工业化程度不断提高和笃信“科技就是生产力”的中国,科技受到顶礼膜拜,中国人盲目追求科技意义上的改革,启动了没有宗教的科学只是跛子,因为科技不是万能的,只有宗教才能为人们提供伦理道德、精神支柱和心灵的慰籍。那么,宗教与科技是否真的相悖呢?
    牛顿认为,世界上有两本书可读——一本是自然之书,另一本是《圣经》。爱因斯坦也说,“一个人对于宇宙和人生一定要存有敬畏的心,因为其中充满了许多奥秘,而这些奥秘永远不能被解释清楚。”像牛顿、爱因斯坦这样伟大的科学家,都还始终心存一种敬畏,因为他们知道人类是渺小的、有限的,所以才对宇宙产生了一种敬畏感,爱因斯坦称之为“宇宙宗教情感”。在西方,大多数科学家都是信上帝的,即使某些科学家不信上帝,他们心中也同样虔诚地笃信着真理——上帝变成了真理长存于他们心中,否则他们就不会在科学的道路上执着追求,把毕业精力都奉献给科学。在这点上,怀特海认为,上帝与世界是同一的,因此科学与宗教是相容的,科学家对科学的执着探索,也就是一种宗教信仰。
    科学精神是求真,而上帝是真、善、美的统一,科学与宗教并非是我们想像的那样相互排斥,而是有重叠部分。在美国这个科技最发达的国度,1977年的盖洛普民意测验表明,有94%的美国人相信上帝或某种高级的存在。
    一个没有宗教的民族,自然少了一种了解和把握世界的方式,也就少了一种文化现象。弗洛伊德认为,作为一种独特文化,宗教为人类提供了一种心理的拐杖。中国人没有宗教情结,所以心中少了一种敬畏感,这样容易忘乎所以,不知天高地厚,忘记了人类之上还有一种神秘力量统治着世界,让人永远处于朝觐的途中。
    中国人很残忍,罗素很早就发现中国人的这个特点。“文化大革命”也可被视为中国人的野蛮与残忍的总爆发。中国人的残忍,也就追溯到宗教上。费尔巴哈在《宗教的本质》中有几句非常中肯的话,这里我要不惜笔墨引用一段:
   “神的崇拜只不过是依附在自我崇拜下面,只不过是自我崇拜的一个现象。如果我轻视我自己,轻视我的生命,我怎么会赞美和崇拜那为这个可怜的、被轻视的生命所依靠的东西呢?因此,在我所加于生命原因上面的那个价值里,只是那意识的对象才成为价值。我又不知不觉地将这价值加到我的生命上面,加在我自己身上。因此生命的价值升得越高,那些生命赐予者——诸神——的价值和尊严自然也就抬得越高。”
    看见了吗?越是热爱自己的生命,也就越热爱神——反过来讲,对神的崇拜就是对自我生命的崇拜。在基督教里,这种热爱生命由己及人,演变为一种对全人类的博爱。少了宗教情结的中国人,难以有博爱精神,多的只会是残忍。关于这点,从古时候皇帝让宫女陪葬,到中国人闻说美国“911”事件时,面对几千生命无辜逝去竟是鼓掌庆贺,我们都可以看出中国人残忍的一面。
    总之,中国历史上没有出现过像样的宗教,加上马克思主义者不喜欢宗教,中国“文化大革命”时期对文化的破坏,使中国成为了没有宗教的国家。在努力发展科技的今天,我们不需要宗教吗?在西方,科技理性与宗教信仰并行不悖。在中国,科学与迷信一直是对抗着的两个主题,宗教与迷信的紧密联系,使宗教在中国大地上逐渐消失。有人说,宗教是伟大文明赖以生存的基础,那么中华文明又将何去何从呢?同时,宗教关系到伦理、道德、价值等多方面的问题,如果中国人心中没有了宗教,这些东西又从何而来?中国人的宽容与博爱之心又从何而来?目前,社会道德水准的下滑,“世道衰微,邪说暴行有作,子弑其父者有之”,难道我们能说这些“礼崩乐坏”与宗教没有一点关系吗?
    我读过一些牧师的文字,发现牧师们博学强闻,精通多门学科,断非平庸之辈。毫不夸张地说,从某种意义上讲,牧师都是哲学家。据我的有限了解,中国目前有很多高级知识分子也干上了牧师。这一方面说明牧师均为有识之士,同是也表明了中国的知识分子在精神上面临的困惑与危机——几年前高级知识分子加入“fa轮功“组织,就是对此的最佳注解。没有心灵,人就不能成其为人,而心灵需要精神支柱和慰籍,那就必须诉求于宗教信仰。想到马克思的那句“宗教毒害人民心灵的鸦片”,再想到中国人目前的精神危机,我不禁想,宗教到底是“毒害人民的精神鸦片”?还是抚慰灵魂的“精神维他命”?马克思到底是拯救了中国人的灵魂,还是毒害了中国人的灵魂?
    面对科学的迅猛发展,尼采写道:人们宁愿把虚无缥缈当作目的,而不愿意毫无目的。其实,这也是我想说的话。想想人类的苦难,我觉得人类确实还需要救赎;再想想宇宙中的神秘力量,我发现人类不是这个世界的主宰者。
    我自己该走向何处?也许,上帝才是我的归宿。
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