注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

性灵的冲动—我冲动故我在

性灵出万象,风骨超常伦

 
 
 

日志

 
 
关于我
郑伟  

公民,教师,专栏作者,教育酷儿。长期徘徊于教育与学术之间。近十余年来出版有《教育苦思》、《疯人教育日记》、《教育生态学》、《重新发现教育》等书,《极权主义宝典》、《红色极权的黄昏》、《酷儿视域》、《教育奇论》和《坎南的救赎》五本书稿尚待出版。本博客的全部文字均属博主原创(除"他人眼中的我“和“引用”栏目外),版权属于博主个人所有,不得非法印刷。网友引用时请注明原文作者及地址,谢谢合作!欢迎媒体编辑采稿约稿! QQ:8205409 电话13881055051

网易考拉推荐

多读外国书——给语文教师的建议  

2013-03-02 14:35:33|  分类: 教育 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

发表于《教师博览》(2012年第八期)

 

一百多年前,梁启超奋力呼吁:“国家欲自强,以多译西书为本;学子欲自立,以多读西书为功。”当时是西学东渐的背景,梁氏提倡多读西书,出发点是富国强兵。

在中西之学的问题上,王国维曾说,“中西二学,盛则俱盛,衰则俱衰,风气既开,互相推助。”只有开放,学术方能吐故纳新,不断实现进步。无论是中学西学,道理都是一样的。按王氏的说法,“学问之事,本无中西。”

然而,在中西学问的问题上,鲁迅的立场却似乎是“扬西贬中”。19251月,《京报副刊》刊出启事,征求“青年必读书”的书目。鲁迅参加了本次征文,并发表如下一篇文章:

青年必读书

从来没有留心过,所以现在说不出。

 

 

 

 

 

 

但我要趁这机会,略说自己的经验,以供若干读者的参考——我看中国书时,总觉得就沉静下去,与实人生离开;读外国书——但除了印度——时,往往就与人生接触,想做点事。

中国书虽有劝人入世的话,也多是僵尸的乐观;外国书即使是颓唐和厌世的,但却是活人的颓唐和厌世。

我以为要少——或者竟不——看中国书,多看外国书。

少看中国书,其结果不过不能作文而已。但现在的青年最要紧的是“行”,不是“言”。只要是活人,不能作文算什么大不了的事。(二月十日)

首先,这篇征文看似奇特,一张表格就算征文了。其次,鲁迅“说不出”几本青年读物,过谦得难免给人有造作之感。不过,最雷人的恐怕还是“附注”里的话了,尤其是“要少——或者竟不——看中国书,多看外国书”,对于很多人来说略显偏颇,因而可能会招来非议。

本文发表后,果然引发了一点风波。《京报副刊》刊登了几人的文章,均对鲁迅的征文提出了质疑和批评。以他一贯的风格,鲁迅对几人的质疑作了答复——当然,他的答复肯定是夹枪带棍,少不了一股酸不溜几的气味。

在我所读的书中,外国书跟中国书的比例是82。正因为如此,我感觉时常有点心猿意马,按捺不住心跳的悸动——这就是我说的“性灵的冲动”。或者说,我感觉是自己的生命被激活了,便总会有“补天”的理想,不再那么“安分守己”。语文教师大多喜欢老庄,这样很容易变得“沉静”而不思进取了。

那么,中国书为何让人“沉静”?我以为,中国文化是循环型的,不求上进型的。老庄追求“无为”,认为“知其不可奈何而安之若命,德之至也”,即人最大的痛苦便是追求不可得到的东西,最大的悲哀便是想改变不可改变的事情。老庄哲学的精髓便是消解“有”与“无”,而不是教人去追求。“无为,故无败,无执,故无失。”没有作为,你便没有失败;没有执着的追求,你便得到了全部。老庄的哲学虽有高明的智慧,可同时也教人沉静地“坐以待毙”。

西方文化却是进取型的,直线型的。在西方文化中,“此岸/彼岸”、“现实/理念”等结构产生出的一种张力,会变成催人前进的动力。长期受外国书的沉浸,便会受这种动力的影响,常有“想做点事”的冲动。

东西方的哲学不同,直接影响了人们的思维方式。西方哲学讲究语言分析的精细和逻辑思维的缜密,推崇形而上学的思辩,因此,西方哲学一般很多抽象的概念。只有国学基础的语文教师,面对这些枯燥和抽象的概念时,一般都会觉得“太费脑”或“没有实际意义”,不如抒情那么简单有趣。对于哲学,语文教师大都退避三舍,最终造成了思维训练的匮乏。哲学上的差异,使中国文人只会赏花抒情,而无思辩的理性精神。我曾指出,语文教师最需要哲学来提高思维水平,但中国哲学多是一种维持社会秩序的道德哲学,缺乏思辨理性。对于孔子,黑格尔曾评论说,“孔子只是一个实际的世间智者,在他那里思辨的哲学是一点也没有的——只有一些善良的、老练的、道德的教训,从里面我们不能获得什么特殊的东西。”1总的来说,儒道不富有理性精神,使中国缺乏产生科学的土壤。可此推断,中国人喜爱抒情胜过思辩,语文教师也不能逃脱这个特点。

柏拉图认为,世界由“理念世界”和“现象世界”所组成。理念的世界是真实的存在,永恒不变,而人类感官所接触到的这个现实的世界,只不过是理念世界的微弱的影子,它由现象所组成。因此,柏拉图哲学便将世界划分成“理念”和“现实”,或“此岸”与“彼岸”,这种“二元论”一直影响着欧洲哲学。难怪哲学家怀特海曾说,两千年的欧洲哲学只是在为柏拉图哲学作注而已。

根据这种“二元论”,那就须用以理念关照现象,从彼岸俯视此岸。从彼岸切入此岸,这点深刻地影响了西方的知识分子。他们心中有理想的彼岸,便会以彼岸的尺度来衡量此岸,要求此岸向彼岸进发,即“以在野之身,监督在朝之政,善则推动之,恶则反抗之;弱则激励之,强则抗衡之”2。同时,知识分子拒不“入世”,站在彼岸与现实保持距离,便会有舒卷自如的独立人格。他们会以批判为己任,注定是权势的天敌。相比之下,中国的知识分子便不如西方知识分子那么具有独立人格——更准确地说,他们更多地被政治收编,以为权势服务。“学而优而仕”,便是对此的真实写照。

柏拉图的“此岸/彼岸”二元论,直接为基督教提供了理论基础。在基督教里,彼岸就是上帝或天堂,此岸就是世俗社会。柏拉图哲学出现在基督教之前,他被某些人称为“没有基督教的教徒”。在中世纪,神学家奥古斯丁写成的伟大的神学著作《上帝之城》,便是借鉴了柏拉图的思想。关于宗教的问题,后面还将谈到。

人在启蒙阶段时,随着自我的分裂,总会不自觉地有漂泊感,而且还夹杂着焦灼感。这可以“此岸/彼岸”二元论解释,也可以用黑格尔辩证法的否定原则进行解释。简单地说,前后指人开始觉悟,向往彼岸,而彼岸的不可企及,人便会产生焦灼感;后者是指自我否定是越越的动能所在,启蒙就是对自我的一次超越。

根据我的观察,语文教师的阅读大多追求实用,即只读能用在课堂上的书,或追求情趣,即讲究阅读的怡情养性。这样,语文教师的阅读便缺乏了一种超越精神,或者说是一种炽热的求知欲。这种求知欲是为求知而求知,追求的是超越价值。在我看来,这也是因为中国哲学缺乏关照彼岸的超越性,只剩下对关注世俗的实用理性之故。

在传统上,中国是一个没有宗教的国度。《论语》中有很多无神论的观点,比如,“子不语怪、力、乱、神。”;“务民之义,敬鬼神而远之,可谓知也。”;“未能事人,焉能事鬼。”儒道都不算严格的宗教,唯有来自印度的佛教才算严格意义上的宗教。不过,中国人面对不同的文化时,总会将其改造后加以吸收。佛教经过中国的“本土化”后,便成了禅宗。不过,“与所有正规宗教一样,佛家本有‘真谛’与‘俗谛’的两岸划分。可是‘天道远,人道迩’,‘真谛’遥在彼岸毕竟不合汉民族思维习惯。于是便有禅宗出,非把那个彼岸‘真谛’拉回人间不可。”3可见,中国文化天生缺乏对彼岸的追求。佛教中对彼岸的关切被中国文化消解后,便使中国文化失去了一次“奔向彼岸”的绝佳机会。

在外国书中,鲁迅唯独否定了印度书。我想,原因很简单。中国的佛教最早从印度传入,而佛教会消解真谛/俗谛的区分。事实上,中国文化已是综合了儒、道、释的一个“熔炉”。一旦真正融入到“熔炉”之中,引人积极向上的动力便被消解了。

     总之,我是比较赞同鲁迅的观点。语文教师受传统文化的影响太深,而中国传统文化又易使语文教师安溺于世俗生活,从而最终失去对超越价值的形而上的追问。


1 黑格尔《哲学史演讲录》,商务印书馆,1996P120

2朱学勤《风声·雨声·读书声》,中国人民大学出版社,2010P13

3朱学勤《风声·雨声·读书声》,中国人民大学出版社,2010P26

  评论这张
 
阅读(2274)| 评论(14)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017