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性灵的冲动—我冲动故我在

性灵出万象,风骨超常伦

 
 
 

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关于我
郑伟  

公民,教师,专栏作者,教育酷儿。长期徘徊于教育与学术之间。近十余年来出版有《教育苦思》、《疯人教育日记》、《教育生态学》、《重新发现教育》等书,《极权主义宝典》、《红色极权的黄昏》、《酷儿视域》、《教育奇论》和《坎南的救赎》五本书稿尚待出版。本博客的全部文字均属博主原创(除"他人眼中的我“和“引用”栏目外),版权属于博主个人所有,不得非法印刷。网友引用时请注明原文作者及地址,谢谢合作!欢迎媒体编辑采稿约稿! QQ:8205409 电话13881055051

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《人之镜》读书笔记  

2016-12-31 15:45:32|  分类: 笔记 |  标签: |举报 |字号 订阅

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人之镜

邓晓芒 作家出版社 2016

1、老子主张最高的思想境界是“涤除玄鉴(览)”,即是把人心打扫干净,像一面清澈幽深的镜子,才能反映出自然的本来面目。P2

2、中国人更多地把镜子用来比喻人心而不是外界对象,这与中国自身固有的传统有关。在这里,镜子的作用不是用来认识自我,而是用来反映世界、“玄览”万物、呈现宇宙本体或“真如”的,即是说,镜子(人心)本身是看不见的,在镜子里看见的都是外界事物;人们从镜子中反映的外界事物得知镜子的存在,却不能把握那独立于一切外界事物的镜子实体的形象,因为镜子本身并不反映在镜子中。所以神秀还以为“明镜”有一个“台子”,慧能却反驳他,说“心”不过是一面本身洁净空虚的明镜,它反映的是无所不包的“佛性”,乃至它本身就是“佛性”。神秀还要想认识自我、规定自我、保持自我,慧能却一口否定:根本没有什么自我。(注:菩提本无树,明镜亦非台。佛性常清净,何处惹尘埃。)

3、王阳明把孔孟之道和佛家学说全而为一,提出“我心”和“宇宙”这样一种同一关系。“心无体,以天地万物感应之是非为体”,即“我心”并没有它自己的不同于宇宙(也不同于他人)的本体,因而不可能将它作为一个特殊的、个人特有的对象来认识和对待。所以“宇宙即是我心,我心即是宇宙”,说的是:宇宙是我心中呈现的那个宇宙,我心是充满整个宇宙于其中的我心;至于“我心本身”是什么?回答是“没有心心”(“心无体”)。P4

4、人只有通过改造外部客观世界的活动,即通过劳动生产,才能在他的产品上实现他的真正本质,才能证实他的力量和才干,才能发现他自己是个什么样的人。人的产品,即经人改造过的自然界,才是真正的“人之镜”。P5

5、(通过“洞喻”,柏拉图认为)知识的四个等级分别是:想象(阴影)、信念(倒影)、理智(看见实物)、理性(看见太阳)。……各种认识程度无非是光的反射层次不同而已。要提高自己的认识层次,就不得不断地“回转头”,即从镜子或反光物上向相反的方向寻找光源,因为一切事物都不过是那个最高本体的太阳(“善的理念”)的“摹本”或“摹本的摹本”。P7-8

5、整部《红楼梦》所讲的无非是:活着就是假,死了是真,人是假,非人是真,存在是假,不存在(虚无)是真。贾宝玉只是“假宝玉”,只有重新变回一块无情无欲无烦恼的“石头”,才是“返璞归真——所以又叫《石头记》。P10

6、中国传统的“自我意识”,就是意识到自己是非人,非意识;中国传统的“超脱”“淡泊”,就是明白自己反正逃不掉非人的命运和虚无的结局;中国传统的“自由”,就是取消自由意志之后的一身轻松、无所谓和无世不恭;中国传统的“独立人格”,就是自觉地扼杀自己的个性、使之抹平“自然”(泛)“道德”“天理”的平静水面之下,就是坚持自己的无人格。P10

7、人生的第一要务在道德家看来就是“复性”。儒家的返身而诚,道家的“能婴儿”,佛家的“勤拂拭”,理学与心学的“良知”,明清之际的“童心”“真人”(李贽等),都是这个意思。P4

8、在西方人眼里,人的善恶是未定的;人是自己把自己造成了善人或恶人,因此根本没有人性“本来”是善恶的问题,人必首先是人自己的作品,即人自由创造的结果。P6

9、可以说,“诚”在中国人那里是人生的起点,在西方人那里则是人生的终点。P7

10、不搞阴谋诡计是一种“诚”,玩弄智谋权术也是一种“诚”,而且更“诚”!因为“诚者天之道也”,而“人心唯危,道心唯微”,天道之微妙难测,只有真正诚心的人才能参透;所以,对于那些怀有危殆的“人心”,“私心”的人来说,那真正具有“道心”“诚心”的人反而成了最高莫测的“阴谋家”。 …..(阴谋家)可以无比轻蔑地斥责别人:不要搞阴谋广诡计!同是认为自己搞的不是“阴谋”,而正是大道和“阳谋”。P23-24

11、有什么标准可以把“阴谋”与“阳谋”、把“唯危”的人心和“唯微”的道心区别开来呢?只有一个标准,那就是“成者王败者寇”。因为自然的天道是绝不可能失败的,凡是败亡者都只能承认“天命如此”。P24

12、唐三藏不管犯了什么错误,他是从不作检讨的,因为他自信代表了天道、正道,他觉得自己就是一切善恶的绝对标准,因为他的心最“诚”。…..这种信仰与其说是相信某个未来的东西、彼岸世界的东西,不如说是相信自己,相信自己的诚心、本心直接就是世界本体、天道这种相信的根据既不在外部世界的确证,也根本不在自己行动的后果,而仅仅在于对自己的诚心诚意“中止判断”,在于不加反思直接肯定自己现在、此时此地的“本心”。因此,不反省自己,不“触及自己的灵魂”,却处处要别人(孙猴子)反省,要别人“触及灵魂”,才正是这种信仰或自信的标志和内在前提。…..认为自己才是真正为天下众生救苦救难而在作实际的考虑和谋划。凡是反对他的人,都不是反对他个人,而是反对天道;他维护自己的利益,也并非为了他人,而是为了维护天道。P28-29

13、以《西游记》中的唐僧为典型,中国人的信仰是建立在对自己本心或本性的纯洁无瑕、亦诚无蔽、光洁如镜的假定之上的;对于对外部客观世界,有信仰的中国人是谈不上什么信仰的,只能碰到什么是什么,以不变应万变。P30

14、西方自基督教产生出来,随着“每个人都有罪(原罪)”的教义一起,一种谦和、博大的忏悔精神就开始渗透于西方人的人格结构之中。这种忏悔伴随着人的一生,在人临终前达到最高潮,要特地举行忏悔的仪式,因为基督徒对人在世俗生活中可以洗净自己的罪恶已经绝望,而把希望唯一寄托于来世。P45

15、中国人的人格归宿不在现实之上,而在现实之中;不是要超越现实,而是要适应和洗刷现实;不是要追求未曾有过的东西,而是要“返本还源”“返璞归真”,恢复早已有过的东西。这就是中国一切理想主义的本质特征。P46

16、《礼记·乐记》中说:“人生而静,天之性也,感于物而动,性之欲也;物至知知,然后好恶形焉。”中国人格主静、矜持,以岿然不动为自尊自重,以有求于外为可耻下贱,自然就认为被动型的情是可以接受的,主动型的爱或欲则是令人羞愧的、违背天理天性的了。所以“好恶无节于内,知诱于外,不能反躬,天理灭矣。”P48

17、《红楼梦》第五回警幻仙子:“尘世中多少富贵之家,那些绿窗风月,绣阁烟霞,皆被淫污纨绔与那些流荡女子悉皆玷辱。更可恨者,自古来多少轻薄浪子,皆以‘好色不淫’为饰,又以‘情而不淫’作案,此皆饰非掩丑之语也。好色即淫,知情更淫。是以巫山之会,云雨之欢,皆由既悦其色,复恋其情所致也。吾所爱汝者,乃天下古今第一淫人也。”

18、《红楼梦》与《金瓶梅》有着共同的主题,即通过描写淫乱色迷及其悲惨后果来“警世“,使世人回到儒家礼教的“正轨”上来;不同的是,《红楼梦》着重描写的不是一般的淫乱,而是精神的淫乱即“意淫”。P51

19、在宝玉周围的女孩中,唯有黛玉是最不可能和宝玉成为“眷属”的。……..贾宝玉对林黛玉这段“痴情”的“非性”的性质,这种感情具有超越个别肉体之上的普遍性,可以从一个人身上转移另一个人身上。这就是贾宝玉“用情不专”的来由。它并不说明贾宝玉念恋美色,放纵无度,而只说明他的“意淫”具有形而上的本性,虽然作为“淫”的一种,它与美貌和风流又是不可分离的。其次,意淫既然是超越于性之上的,也就不一定是异性。P53-54

20、真正使贾宝玉感到悲哀的,并不是他无法和一个特定的女孩(如林黛玉)相结合,而是他周围的那些女孩子散的散、嫁的嫁,将他一人抛在俗世的污泥浊水之中,无人理睬。因此他向林黛玉表白,她若死了自己就去当和尚。P55

21、《红楼梦》第31回:林黛玉天性喜散不喜聚。他想的也有个道理,他说,“人有聚就有散,聚时欢喜,到散时岂不清冷?既清冷则伤感,所以不如倒是不聚的好。比如那花开时令人爱慕,谢时则增惆怅,所以倒是不开的好。”故此人以为喜之时,他反以为悲。那宝玉的情性只愿常聚,生怕一时散了添悲,那花只愿常开,生怕一时谢了没趣;只到筵散花谢,虽有万种悲伤,也就无可如何了。

22、宝、黛的爱情,应当说达到了传统中国人有关爱情观念的最高层次,它纯洁、温馨、细腻、真诚;超凡脱俗,忠贞不渝,它的毁灭是对中国传统礼教杀人的最深刻的控诉。……实际上,宝、黛爱情从一开始就不是一种积极进取型激情,而是本质上具有不回归、怀旧、倒退和伤感色彩的脉脉温情,带有否定生命的意义。这种“不愿长大的孩子”式的温情,只有在一个停滞倒退或“长不大”的社会里才有它自身的精神价值和理想境界,而摧毁它的反倒不一定是险恶的社会环境,却是生命和时间本身。因为人不可能再倒退为婴儿,童年的宁静,必然要为青春的噪动所取代,纯洁的“本心”必然要落下行动的痕迹。……这种爱本身是由于人从小受到某种外部障碍,致使婴儿未能度过“口唇期”的心理阶段。如贾宝玉吃胭脂的爱好,以及他和他那群女孩子个个都有的对一切肮脏东西特别敏感的“洁癖”。这导致她们害怕一切健康强健的生命,因为这种生命总是伴随着污秽和不洁;同时又使他们对“多愁多病”“捧心蹙眉”之态倍加欣赏,因为它们象征着对污浊的世俗生活的不堪重负,自有一番精神上超凡脱俗的风韵和情趣。P57-59

23、一般观念中,对男女恋情总是使用“水”的比喻,对贞操品貌总是使用“冰”“雪”的比喻,对美人总是使用“凝脂”和“玉”的比喻。这一连串的比喻都是由中国人最根本的宇宙观——“气”的思想引申出来的。气是看不见摸不着的,但气凝而为水,水凝而为冰,宇宙本体由此而进入了现象界。但水是要流逝的,冰是要融化的,只有类似于冰的固体——晶莹剔透的玉,才是一个蕴含着无比深邃的文化内涵的永恒象征。…….这种文化内涵是对人性和人生的一种基本体验,即人的天性本来是最干净的、最纯洁的,必须时时加以打扫和养护(儒家);而与其等它在社会上沾染了灰尘再去打扫和养护,反不如一开始就将它与社会生活相隔绝,以便保持其天然的透明无瑕(道家、佛家)。P60

24、(《伤逝》中)子君走了,由她父亲把她接回去了。娜拉出走后,即便冻饿而死,也是作为一个成熟的、独立的人而死,而子君却是作为一个孩子出走的,她到死都仍然是一个孩子——不是丈夫的,就是她父亲的。但也正是这一点,终于使她“质本洁来还洁去”。她以一死来殉情,以死来表示她不愿意长大也不可能长大。P87

25、《伤逝》对中国传统以“赤诚”为基础的爱情的反思,是鲁迅真正深刻地看出了中国文化的本质,并领会了西方的拜伦、雪莱等人的“摩罗诗力”精神的产物,是贾宝玉式的爱和唐璜式的爱相互碰撞和比较的结果,是中西爱情观的一次具有历史意义的交锋。可惜,这篇滴着鲁迅心中之血的作品长期没有得到充分的理解和评价。P90

26、一般来说,中国人总是倾向于用天命来了自己开脱,以逃避或减轻良心的自责,为自己的人格“清白无辜”提供外在的理由;西方人则恰好相反,往往通过命运来揭示自己隐秘的、甚至是下意识中所犯的罪过。P97

27、梁山泊义军内部有两种不同的倾向或“路线”:一种是以李逵为代表的“痞子精神”,它来自民间;一种是以宋江为代表的“保义”思想,它是深受民族文化熏陶,代表正义、智慧和道德的部分,没有它,义军便不可能形成一股团结的势力。P121

28、梁山泊起义注定了以重建旧式文明为其归宿。这是“痞子”们都心甘情愿服从以宋江为代表的“保义”路线的根源。所谓“保底”的“义”,所谓“替天行道”的“道”,根本上不过是一种理想化了的封建秩序。P122

 

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